제29집: ν™”λ™μ˜ 쀑심체 1970λ…„ 02μ›” 26일, ν•œκ΅­ 톡일산업 (κ΅¬λ¦¬μ‹œ μˆ˜νƒλ¦¬) Page #126 Search Speeches

μ ˆλŒ€μ  μ€'심이 될 수 있λŠ" 인격기쀀

그러면 μ ˆλŒ€μ  쀑심이 될 수 μžˆλŠ” 인격의 기쀀이 무엇이냐? 그것은 인간 κ°œμ²΄λ§Œμ„ 쀑심삼은 인격 κ°€μ§€κ³ λŠ” κ·Έ 기쀀에 도달할 수 μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. κ·Έλ ‡κΈ° λ•Œλ¬Έμ— μ‹ μ΄λ‚˜ μ ˆλŒ€μžλ₯Ό μΆ”κ΅¬ν•˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 그러면 μ ˆλŒ€μžμ™€ λ‚˜λŠ” μ–΄λ– ν•œ 관계가 λ˜μ–΄μ•Ό ν•˜λŠλƒ? 인간은 μƒλŒ€μ μΈ μžλ¦¬μ—μ„œ μ ˆλŒ€μžμ΄μ‹  ν•˜λ‚˜λ‹˜κ³Ό ν•˜λ‚˜κ°€ λ˜μ§€ μ•Šκ³ λŠ” 주체적인 μžλ¦¬μ— λ“€μ–΄κ°ˆ 수 μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 그런데 ν•˜λ‚˜λ˜λŠ”λ° μžˆμ–΄μ„œλŠ” 외적인 면보닀 내적인 λ©΄μ—μ„œ ν•˜λ‚˜λ˜μ–΄μ•Ό ν•˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. μ‚¬λžŒμ΄ μ ˆλŒ€μžμ™€ ν•˜λ‚˜λ˜λ €κ³  ν•  λ•Œμ—λŠ” 내적인 면이 λ¬Έμ œκ°€ λ˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 즉, μƒλŒ€μ  κ΄€κ³„μ—μ„œ μ™Έμ μœΌλ‘œ ν•˜λ‚˜λ˜κΈ°λ₯Ό μ›ν•˜μ§€ 말고 λ‚΄μ μœΌλ‘œ ν•˜λ‚˜λ˜κ³ μž ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€.

우리의 λ§ˆμŒμ€ μ ˆλŒ€μ μΈ 졜고의 기쀀을 μ°Ύμ•„κ°‘λ‹ˆλ‹€. κ·Έλ ‡κΈ° λ•Œλ¬Έμ— ν•˜λ‚˜λ‹˜μ΄ κ³„μ‹œλ‹€λ©΄ κ·Έ ν•˜λ‚˜λ‹˜μ„ 쀑심삼고 ν•˜λ‚˜λ˜κΈ°λ₯Ό 원할 κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. ν•˜λ‚˜λ‹˜μ€ 외적 λΆ„μ•Όμ—μ„œ ν•˜λ‚˜λ˜λŠ” 것을 μ›ν•˜λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ, 내적 κΈ°μ€€μ˜ 졜고의 κ°€μΉ˜μ™€ 연결될 수 μžˆλŠ” μžλ¦¬μ—μ„œ ν•˜λ‚˜λ˜κΈ°λ₯Ό 원할 κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€.

λΆ€λͺ¨κ°€ μžμ‹κ³Ό ν•˜λ‚˜λ˜λ €κ³  ν•  λ•Œμ—λ„ μƒν™œμ—μ„œ ν•˜λ‚˜λ˜λ €λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ 마음의 세계, 즉 μ‚¬λž‘μ˜ μ„Έκ³„μ—μ„œ ν•˜λ‚˜λ˜λ €κ³  ν•˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. λ§ˆμ°¬κ°€μ§€λ‘œ μ‚¬λžŒμ΄ μ ˆλŒ€μžμ™€ ν•˜λ‚˜λ˜κ³  μ‹Άμ–΄ν•˜λŠ” 것은 κ·Έ μžμ²΄κ°€ 쀑심적 μž…μž₯에 μ„œκ³  μ‹Άμ–΄ν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμž…λ‹ˆλ‹€.

원리에 μ˜ν•˜λ©΄ 주체 κ°€μš΄λ°λŠ” λ‚΄μ„±κ³Ό μ™Έν˜•μ΄ 있고, 성상과 ν˜•μƒμ΄ 있고, μƒν•˜κ΄€κ³„κ°€ μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. λͺ¨λ“  κ²ƒμ˜ 근본인 μ£Όμ²΄μžκ°€ ν†΅μΌμ˜ 이념과 ν•˜λ‚˜μ˜ λͺ©μ κ΄€μ„ μ œμ‹œν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œλŠ”, κ·Έ 주체 속에 μƒν•˜κ΄€κ³„κ°€ μžˆμ–΄μ•Ό ν•˜κ³  μ „ν›„ 관계가 μžˆμ–΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” 결둠이 λ‚˜μ˜΅λ‹ˆλ‹€. μΈκ°„μ˜ λ§ˆμŒμ„ ν†΅ν•˜μ—¬ 미루어 λ³Ό λ•Œ κ·ΈλŸ¬ν•œ 결둠이 λ‚˜μ˜€λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€.

인간을 λΉ„λ‘―ν•œ λͺ¨λ“  μ‘΄μž¬λŠ” 주체λ₯Ό 쀑심삼고 μƒλŒ€μ μΈ μžλ¦¬μ—μ„œ λ°©ν–₯을 λ°”κΎΈμ–΄ κ°€λ©΄μ„œ 360λ„λ‘œ μž‘μš©μ„ ν•˜κ³  μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ 주체가 μš΄λ™ν•˜λŠ” λ°©ν–₯κ³Ό μ²˜ν•΄ μžˆλŠ” ν™˜κ²½μ΄ λ³€ν•˜λŠ” μžλ¦¬μ—μ„œλŠ” 고정적이고 λ¬΄ν•œν•œ 행볡을 λŠλ‚„ 수 μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 그러면 μ˜μ›ν•œ 행볡을 얻을 수 μžˆλŠ” κ·Έ μžλ¦¬λŠ” 어디냐? 주체적인 κΈ°μ€€ μœ„μ—μ„œ 주체와 일체적인 λ‚΄μš©μ„ 가진 μ ˆλŒ€κΆŒλ‚΄μ˜ μžλ¦¬μž…λ‹ˆλ‹€. κ·Έ μžλ¦¬λŠ” λͺ¨λ“  것을 ν†΅μ†”ν•˜κ³  μ£Όκ΄€ν•˜λŠ” μžλ¦¬μž…λ‹ˆλ‹€. 그런 μžλ¦¬μ— 있게 될 λ•Œ λΉ„λ‘œμ†Œ ν–‰λ³΅μ˜ μš”κ±΄μ΄ μƒκ²¨λ‚˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€.

μ‚¬λžŒμ€ 만물의 쀑심이 λ˜μ–΄ κ·Έ λ§Œλ¬Όμ„ μ£Όκ΄€ν•  수 μžˆλŠ” μžλ¦¬μ—μ„œ μžκΈ°κ°€ 동기가 λ˜μ–΄ 만물이 μƒλŒ€μ  μš”κ±΄μ„ κ°–μΆ”κ²Œ 될 λ•Œ 행볡을 λŠλ‚λ‹ˆλ‹€. κ·Έλ ‡κΈ° λ•Œλ¬Έμ— 인간은 우주의 μ€‘μ‹¬λ˜λŠ” μ ˆλŒ€μžμ™€ μ•ˆνŒŽμ˜ 관계, μƒν•˜μ˜ 관계λ₯Ό μ΄λ™μ›ν•œ μ ˆλŒ€μ μΈ κΈ°μ€€ μ•žμ—μ„œ μ€‘μ‹¬μ˜ 자리λ₯Ό 결정지어야 ν•©λ‹ˆλ‹€. κ·ΈλŸ¬μ§€ μ•Šκ³ λŠ” 졜고의 행볡을 λŠλ‚„ 수 μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

그러면 κ·ΈλŸ¬ν•œ 관계λ₯Ό μ–΄λ–»κ²Œ λ§Ίμ–΄μ•Ό λ˜λŠλƒ? λΆ€μžκ΄€κ³„μ˜ μ‚¬λž‘μ„ 쀑심삼고 λ§Ίμ–΄μ•Ό λ©λ‹ˆλ‹€. μ‚¬λž‘μ„ 쀑심삼은 λΆ€μžμ˜ κ΄€κ³„λŠ” 쒅적인 κ΄€κ³„μš”, λΆ€λΆ€μ˜ κ΄€κ³„λŠ” 횑적인 κ΄€κ³„μž…λ‹ˆλ‹€. κ·Έλž˜μ„œ ν•œκ΅­μ—μ„œλŠ” 아내보닀 μžμ‹μ„ 더 λ―ΏλŠ”λ‹€λŠ” 말이 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 이것은 μƒν•˜κ΄€κ³„λ₯Ό μ€‘μ‹œν•œ λ§μž…λ‹ˆλ‹€.

인간이 근본적으둜 μΆ”κ΅¬ν•˜λŠ” 것은 μ ˆλŒ€μžμ˜ μžλ¦¬μ— λ“€μ–΄κ°€ κ·Έ μžλ¦¬μ—μ„œ 주체와 일체되렀고 ν•˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 그런 μžλ¦¬μ— λ“€μ–΄κ°€λ©΄ μƒν•˜κ΄€κ³„κ°€ ν˜•μ„±λ©λ‹ˆλ‹€. μ—¬κΈ°μ„œ μƒλŒ€κ΄€κ³„κ°€ ν˜•μ„±λ˜λ©΄ 횑적으둜 ν”ŒλŸ¬μŠ€ λ§ˆμ΄λ„ˆμŠ€, 즉 주체와 λŒ€μƒμ˜ μƒλŒ€μ  관계가 λ²Œμ–΄μ§‘λ‹ˆλ‹€. 이것이 λ°”λ‘œ 우리 μΈκ°„μ—κ²Œ λΆ€λΆ€μ˜ μ‚¬λž‘μ΄λΌλŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€.

μΈκ°„μ—κ²Œ 제일 λ¬Έμ œκ°€ λ˜λŠ” 것은 인간이 μΆ”κ΅¬ν•˜λŠ” 졜고의 쀑심, 즉 μ ˆλŒ€μžμ™€ ν•˜λ‚˜λ˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. μ ˆλŒ€μ™€ μƒλŒ€λΌλŠ” λͺ…사λ₯Ό 좔ꡬ해 κ°€λŠ” 데 μžˆμ–΄μ„œ 인간은 μƒλŒ€μ  기쀀을 λ„˜μ–΄ μ ˆλŒ€μžμ™€ ν•˜λ‚˜λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. κ·Έλž˜μ•Ό μƒν•˜κ΄€κ³„κ°€ μ„±λ¦½λ˜λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 인간은 μ΄λ ‡κ²Œ μƒν•˜κ΄€κ³„μ˜ μžλ¦¬κΉŒμ§€ λ“€μ–΄κ°€μ•Ό ν•©λ‹ˆλ‹€. κ·Έλ¦¬ν•˜μ—¬ λͺ¨λ“  쑴재의 기원인 μ ˆλŒ€μžμ™€ λ”λΆˆμ–΄ ν•˜λ‚˜λ˜μ–΄ μ ˆλŒ€μ μΈ λ‚΄μš©μ„ 지녀야 ν•©λ‹ˆλ‹€. κ·Έλ ‡κ²Œ μ ˆλŒ€μžμ™€ ν•˜λ‚˜λ˜λŠ” μžλ¦¬μ— μ„œκ²Œ 될 λ•Œμ—λŠ”, 그의 행볡이 λ‚˜μ˜ 행볡이 될 수 있고, 그의 이상이 λ‚˜μ˜ 이상이 될 수 있고, 그의 사정이 λ‚˜μ˜ 사정이 될 수 있고, 그의 λͺ¨λ“  관계와 인연이 λ‚˜μ˜ 관계와 인연이 될 수 μžˆλŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. μ΄λ ‡κ²Œ 되면 μ™„μ „ν•œ λΆ€μžμ˜ 관계가 λ§Ίμ–΄μ§€λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 인간은 본래 κ·ΈλŸ¬ν•œ μžλ¦¬μ—μ„œ μΆœλ°œν•˜λ„λ‘ λ˜μ–΄ μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.